La última rosa roja de noviembre

*Lo INCÓMODO EXTRAÑO. Ha pasado ya un tiempo, y no obstante tengo un recuerdo bastante vívido de lo acaecido. Era finales de noviembre del 99, con todo el mundo muy pendiente del apagón por el efecto 2000, en medio de visiones y profecías. Esa mañana se presentó bastante fría, incluso para la fecha, con lo que nada más pisar la calle me asaltó una especie de bofetada por parte del gélido aire, que no sé si me hizo espabilar, o más bien me dejó KO para el resto del día. Sumido en un cierto rabiar, en medio de un escaso jardín delantero, casi me pasó desapercibida la imagen de una rosa roja, que todavía quería mostrar su belleza, a pesar de la inclemencia. Con tal humor, la primera impresión que comenzó a formárseme fue de incomodidad, preguntándome por la razón o explicación de que esa osada flor desafiase los momentos estacionales… lo que pasa es que, sí, extrañado, me estaba a su vez perdiendo el regalo que tal evento me ofrecía, quizás para aliviarme de la bofetada recibida.

Condicionaje discursivo, convivencia e infraestructura

*TRAMA CONVIVENCIAL, DISCURSO y PODER. Desde un problema, la convivencia, y motivado por hallar un equilibrio discursivo cara a ésta, comencé mi camino de investigación, animado por algún presupuesto que me ayudasen a ordenar mínimamente lo que en principio se me aparecía como un confuso, además de doloroso, rompecabezas; un primero sería el que a los humanos nos cueste convivir (entendernos y llevarnos: esa convivencia problematizada); un segundo sería considerar a la convivencia como una trama compleja, con diferentes elementos, entre los que destaca el discurso (eso contingente e histórico que decimos-inteligimos), respecto del cual se podría considerar una especie de prediscurso (creencias mítico-religiosas), a diferenciar de otros elementos que podríamos conjuntar de modo genérico como extradiscuro (motivaciones e intereses, emociones –odios, afectos-, actitudes, experiencia, educación y cultura, relaciones sociopolíticas y poder, y otras relaciones económico-productivas, familiares); y un tercero consistiría en estimar que nuestra convivencia, sobremanera, dependa de (se vea condicionada por) nuestros discursos, lo cual nos llevaría a ver en ellos la causa (o, por lo menos, una de las más importantes) de nuestras dificultades convivenciales.

IA, soluciones-decisiones y responsabilidad

«La civilización mecánica y concentracionaria produce mercancías y devora hombres. No se le pueden poner límites a la producción de mercancías. La civilización mecánica no parará de producir mercancías más que cuando haya devorado a los hombres. Los habrá devorado en las guerras, en masas enormes y a trozos, pero los habrá devorado uno a uno, les habrá vaciado uno a uno de su médula, de su alma, de la sustancia espiritual que les hacía hombres. Y sería también una locura, ahora lo veo, el creerla capaz de hacer felices un día, en un mundo hecho para ellos, a estos hombres deshumanizados»

G. Bernanos, «El espíritu europeo y el mundo de las máquinas» en La libertad, ¿para qué?

*La ANALOGÍA MECANICISTA. La IA sería la inteligencia expresada por máquinas, a partir de sus dispositivos (hardware, principalmente procesadores) y sus programas (softwares); el término ya de por sí sería connotativo, pues daría por pre-supuesta (salvo aclaración) una analogía humano-máquina (mecanicismo), contemplándose entonces una correspondencia con cuerpo, cerebro y mente, respectivamente. La clave de este asunto está, por lo tanto, no ya en la concepción que se tenga de una máquina, sino en la del humano, en si nos veamos como máquinas o no: caso afirmativo, se podría manejar un concepto de inteligencia artificial en el sentido de análoga al humano; caso negativo, se podría aceptar que una máquina pudiese tener algún tipo de inteligencia[i], pero nunca una como la de un humano[ii]. Así, el (trascendental) debate no sería realmente IA sí-no (creo que todo el mundo estaría de acuerdo en que una ayudita por parte de máquinas sea, en principio, para bien, y más si esas máquinas estuviesen bien diseñadas en su operatividad, es decir, fuesen ‘más inteligentes’), si no máquinas aceptadas como similares a humanos sí-no.

Términos del pensamiento crítico: cómo se nos condiciona (y lo aceptamos)

«La medicina no se pregunta si la vida es digna de ser vivida o cuándo deja de serlo. Todas las ciencias de la naturaleza responden a la pregunta sobre qué tenemos que hacer para dominar técnicamente la vida. Las cuestiones previas de si debemos conseguir, y en el fondo queremos, ese dominio y si ese dominio tiene verdaderamente sentido, no son tenidas en cuenta o, simplemente, son contestadas de antemano afirmativamente»

M. Weber, El político y el científico

*CONVIVENCIA de CULTURAS, CONDICIONAJE DISCURSIVO y RACIONALIDAD. Convivimos con otros humanos, con los cuales podemos coincidir en nuestros discursos y estructuras discursivas, o no, ya sea en general (patronajes, cosmovisiones), ya en nuestro lugar de trabajo (culturas corporativas), incluso como científicos más o menos profesionales (paradigmas). Una investigación positiva del discurso, o metadiscursiva, nos descubre así hasta qué punto estamos condicionados en nuestro decir-inteligir por tales patronajes, cosmovisiones, culturas o paradigmas (metafóricamente, por las gafas que llevamos para aprehender, y manejarnos con, lo que acontece-es o el mundo). Como remedio, en Occidente hemos contado con la tradición (renovada en la Modernidad-Ilustración) de la racionalidad, la cual, ya sea la científica (que buscaría contrastación), ya la crítico-filosófica (que se aplicaría en la interrogación deconstructiva), se enfrentaría al condicionaje, para empezar, buscando desvelarlo. La cuestión es que la racio-cientificidad habría sufrido una deriva dogmática e idealizada (tradición racio-occidentalista), ello debido a su ansia utópica de un discurso universal-objetivo y necesario, lo cual supuso, y sigue suponiendo, que la filosofía crítica haya de considerarse como más imprescindible, si cabe.

Culturas corporativas

*CULTURAS CORPORATIVAS como DIFERENTES MODOS de hacer NEGOCIO. A principios del s.XX, un ingeniero estadounidense, F.W. Taylor (1856-1915), publica The Principles of Scientific Management (1911), hoy considerado uno de los principales hitos en el desarrollo de una ciencia de la administración de empresas, junto a otros como el artículo «Administration industrielle et générale» (1916) del francés H. Fayol (1841-1925). Podemos contextualizar tales trabajos de investigación en el seno de un cada vez mayor interés en occidente, ya observable en el s.XIX, por la sociedad, así como por la historia, que había dado lugar a un adelanto sin paragón en las ciencias socio-humanas, las cuales se fueron perfilando con sus particulares metodologías, derivadas, a su vez, de las especificidades de su objeto de estudio, a diferenciarse de ese de las disciplinas más objetuales, como tradicionalmente pudiesen ser la física o la química. Entre tales ciencias ya habría despuntado la antropología, que ayudaba a abrir los ojos de los europeos a la positividad de otras culturas en el planeta, ellas tan humanas como la nuestra, lo cual contrastaba con el ánimo universalista de la racio-ilustración, así como del ideal clásico de racio-cientificidad. En este curso de reflexión, junto a la multiculturalidad, también se avanzó en el foco, y, más allá del ver y el contemplar, el hacer las cosas (la praxis) empezó a cobrar cada ver más protagonismo, un asunto que tomaron muy en serio esos pragmáticos estudiosos de la gestión organizativa. En avanzando el siglo, expertos en relaciones y recursos humanos, aprovechando los progresos de la sociología, junto a los de tales estudios antropológicos aplicados a grupos y comunidades, comenzaron a considerar el impacto de la cultura en el trabajo y la gestión de los negocios, de tal modo que, junto a una ciencia que buscase principios óptimos de administración, ellos generalizables, fue constatándose también el hecho de que las diferentes corporaciones hacían las cosas ‘a su manera’, sin poder evaluarse a priori cuál podría ser la mejor, una positividad armónica ésta con la idea del relativismo cultural. Esta preocupación reflexiva vino a ser recopilada por el psicólogo social G. Hofstede (1928-2020) en su ya popular Culture’s Consequences (1980), obra actualizada en 2010 con una publicación en coautoría con su hijo, Gert Jan, Cultures and Organizations: Software of the Mind.

Gafas terapéuticas y posverdad

«Y es que en el mundo traidor, nada hay verdad ni mentira: todo es según el color del cristal con que se mira»

R. de Campoamor

*POSMODERNISMO y RELATIVISMO. El 18 de junio de 1917, en plena Guerra Mundial I, el que posteriormente fuese premio Nobel de Literatura, el dramaturgo L. Pirandello, tuvo por menester estrenar su obra Así es (si así os parece) en el Teatro Olimpia de Milán, con la que llevaba a cabo su particular incursión sobre el asunto de la verdad-falsedad y la realidad-apariencia, en la cual se decantaba por un relativismo–escepticismo onto-epistémico, o, dicho de otra manera, por, a partir de considerar los diferentes puntos de vista, dudar sobre las cosas en sí (realidades objetivas) y sus enunciados parejos (verdades). Lo cierto es que la impresión de que los sujetos veamos a través de (y hagamos las cosas a partir de) un determinado cristal, no era novedosa, incluso podemos remontarla a los debates entre los sofistas y Sócrates-Platón, momento en que el humano daba un paso más en su proceso de consciencia respecto a su papel, más o menos principal, en el cosmos. Desde aquí, se habrían ido dando planteamientos menos o más radicales, desde aceptar que una misma realidad pueda ser percibida y discurrida de diferentes maneras, hasta ese vacilar sobre dicha realidad común que nos llevaría al planteo de múltiples y diferentes realidades a construirse individual y/o socialmente. Frente al hipermoderno s.XIX, el s.XX supuso el ascenso, que parecía imparable, del posmodernismo, el cual se dedicó a llevar el asunto hasta esos límites expuestos, y al cual se adscribieron, además de Pirandello, un gran número de pensadores y literatos[i]. Lo curioso de éste y otros tratamientos similares sería la paradoja (y perplejidad) que nos podrían dejar: ¿acaso el propio Luigi llegó a dudar de que ese 18 de junio se hubiese estrenado su propia (relativista) obra?… ¿acaso el italiano tuvo serias dudas de que esa obra estrenada en esa fecha, y en ese teatro, fuese de su autoría? Tal vez el asunto no sea tan fácil de resolver… tal vez el recurso muy de moda a la posverdad, lejos de una honestidad reflexiva, no sea más que una manera de perpetuar esa genérica frescura que acepta los hechos sólo cuando convienen. Por parte de esta investigación, y guiados por los valores equilibrio y prudencia ya mostrados por otros autores, no nos hemos atrevido a dudar de la realidad objetiva (no sea que…), aunque sí nos hemos visto obligados a defender el que cada cual pueda tener su particular punto de vista al respecto, según las ‘gafas’ que lleve puestas.

De confianza, suspicacia y curiosidad: el porvenir de la filosofía

«La duda no es un estado muy agradable, pero la certeza es un estado ridículo»

F-M Arouet, más conocido como Voltaire, en una carta a Federico Guillermo, príncipe de Prusia

*El FILÓSOFO ENSIMISMADO. Es usual en nuestra tradición racio-occidentalista tener una actitud un tanto peyorativa frente al filósofo y su dedicación: se suele opinar que sea una persona esnob, que se expresa mediante términos bastante rimbombantes, o con una jerga algo (o muy) esotérica o elitista, aislado del mundo y sus problemas (reales), preocupado así por asuntos metafísicos, rodeado de viejos libros en un ambiente bibliotecario, y que se comunica con la sociedad (o mejor, con un limitado sector de ésta) a través de artículos en revistas especializadas que sólo leen sus colegas (y, a veces, ni eso)[i]. Es ésta una caracterización que se puede sospechar como proveniente de un determinado modo de ver las cosas (yo lo llamo patronaje estructural: dejémoslo por ahora ahí), al que se podría caracterizar como cientifista y mecanicista. Frente a ello, algunos de tales individuos se excusan aludiendo a la necesidad de la filosofía, como una actividad humana que nos engrandece, o que nos hace ser mejores, que nos constriñe a pensar más y mejor; la cuestión es que ello parece plantearse en un modus defensivo/justificativo, que partiría de la asunción de determinadas premisas, y que nos llevaría a la perpetuación de esta incómoda sensación de que haya algo en todo esto que no se acabe de asumir, a pesar de su obviedad:

no hay nada que haga un humano, que no sea humano

Pensamiento crítico, filosofía y racio-cientificidad

«El opuesto de una frase correcta es una frase errónea. Pero el opuesto de una verdad profunda puede ser muy bien otra verdad profunda»

N. Bohr

*TRADICIÓN RACIO-OCCIDENTALISTA como ILUSORIA CONFIANZA: la RACIONALIDAD IDEALIZADA. Cuando era niño-joven, esa parte más ordenada de mí se vio embelesada por mi tradición racio-occidentalista, por la (supuesta) seguridad que (me) transmitía, que (supuestamente) transmitían a la par aquellos que creían fielmente en ella, imbuidos sobre todo por una noción clave: la racionalidad. La racionalidad se habría encomiado en Occidente como una facultad distintiva humana, ello en dos momentos históricos, la Grecia clásica y la Modernidad-Ilustración, a valorarse como medicina frente al condicionaje discursivo (la costumbre, el prejuicio, la autoridad, el dogma, la emoción y la actitud subjetiva…). A partir de tal racionalidad, yo me motivaba, p.e. para estudiar según esta pauta, y me sentía confiado y confortable; tan era así, que mis relaciones con los demás se veían influidas por esta prestancia que me venía a conformar, y seguramente que debía exhibir una imagen de tipo recio y determinado… eso creo… o eso quería creer. Sin embargo, en algún momento todo esto vino a ser sustituido por una inquietud, según me preocupaba más por la convivencia entre nosotros los humanos, lo cual me fue apartando de dicha racionalidad tradicional, para reconsiderarla como una idealización, y quedando de este modo aquella mi confianza como ilusoria.

Condicionaje y discursos religioso, científico y filosófico

«Tenemos una incapacidad de probar, invencible para todo dogmatismo; tenemos una idea de verdad, invencible para todo pirronismo»

B. Pascal, Pensamientos, pensamiento 395

*PREJUICIOS sobre lo PREJUICIOSO. Cuando comencé mi estudio del discurso, los primeros materiales académicos que fueron cayendo en mis manos de continuo llevaban a cabo una compartimentalización, usualmente implícita, entre lo religioso, lo científico y lo filosófico. Lo religioso parecía aludir a lo sobrenatural, lo ilusorio, lo supersticioso, lo prejuicioso, lo dogmático, lo irracional; lo filosófico, a lo racio-reflexivo, pero demasiado especulativo y poco práctico, incluso todavía metafísico; lo científico, a lo racio-empírico, de modo físico-contrastativo y con un ánimo pragmático. Esta era una plantilla que, al principio, se podía aceptar como heredada, pero que, según avanzaba, se fue tornando turbadora, y a la postre insostenible; es más, esta plantilla, originalmente parecía no serlo, es decir, no se puede decir que tuviese por mi parte consciencia de que tal manera de tratar el asunto del discurso fuese eso, una manera más de tratar dicho asunto, sino que simplemente era cómo se trataba el asunto, sin ni siquiera hablarse de manera o maneras de hacerlo. Esta específica plantilla, junto con otras ideas y modos de operar, fue lo que acabé por conjuntar como mi tradición racio-occidentalista, de espíritu cientifista-positivista (y mecanicista); desde tal punto de vista, a lo científico se le acababa por dar preeminencia, a lo cual otros puntos de vista contemporáneos se oponían.

El poder de las ideas

«Las ideas no son responsables de lo que los hombres hagan de ellas»

W. Heisenberg

*PODEROSAS IDEAS. Querría iniciar nuestra reflexión ilustrándola con un momento cinematográfico que ayude a ponernos más en situación. En Inception (Origen), película del visionario Chris Nolan, en la parte introductoria, Cobb (Leo DiCaprio), un ladrón de ideas, acompañado por su ayudante Arthur (Joseph Gordon-Levitt), le explica a Saito (Ken Watanabe), una de sus pretendidas víctimas, lo que suponga una idea. Cobb le pregunta «¿cuál es el parásito más resistente?… ¿una bacteria… un virus… una lombriz intestinal?»; ante una cierta expresión de perplejidad por parte de Saito, Arthur se prepara para dar la respuesta explicativa, y comenta «lo que el señor Cobb intenta decir…», pero antes de que pueda extenderse, Cobb se adelanta de modo terminante, y responde «una idea», y añade «resistente, altamente contagiosa; una vez que se ha apoderado del cerebro es prácticamente imposible erradicarla; una idea totalmente formada y entendida se queda ahí aferrada». No sé hasta qué punto pudo influir esa película en mis ideas (es de 2010), o si Nolan había leído algo mío (ironía), pero el caso es que coincidimos bastante en el planteamiento al respecto de las poderosas y condicionantes ideas, y que en mi investigación caracterizo con el concepto de condicionaje discursivo.